Среда, 18.10.2017, 16:00
Приветствую Вас Гость | RSS
Главная Армения и Арцах Регистрация Вход
ПОМОГИТЕ!


Меню сайта

Категории раздела
ВИДЕО [7]
Религия [19]
Знаменитые армяне [32]
История [19]
Литература [108]
Спорт [31]
ВОЙНА [29]
Геноцид армян [26]
Армянский язык [11]

Наши баннеры


Коды баннеров

Друзья сайта




Армянский музыкальный портал



Видео трансляции
СПОРТ
СПОРТ

TV ONLINE
TV ARM ru (смотреть здесь)
TV ARM ru (перейти на сайт)
Yerkir Media
Voice of America: Armenian
Armenian-Russian Network

Радио-онлай
Онлайн радио Радио Ван


Armenia


Армянское радио Stver


Hairenik Radio

ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО
Законы РА

Постановления НС


Ссылки
Официальный сайт Президента Армении

Правительство Республики Армения

Официальный сайт Национального Собрания РА

Официальный сайт Президента НКР

Правительство Нагорно-Карабахской Республики

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Форма входа

Главная » Статьи » Религия

История ААЦ от апостолов до падения Киликийского царства
Проповедь христианства в Армении в I—III веках

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской апостольской церкви, малочисленны. Согласно церковному преданию, о чём свидетельствует и ряд исторических сообщений (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках), христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении. Кроме того, в I—III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, — упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев».В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186—196), Хосров I (196—216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230—268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251—255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.

Принятие христианства Арменией

Общепринятой исторической датой провозглашения христианства как «Государственной и единственной религии Армении», считается 301 год. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии, сыграли святой Григорий Просветитель, ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), до своего обращения бывший величайшим и жесточайшим гонителем христианства.
Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царем обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит, Григорий, будучи одним из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу. Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором — предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок. Согласно преданию, группа девушек христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата. Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами — в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.
Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате, где уже издавна находилась главная епископская кафедра Армении.
Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя, и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, при чём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который по армянскому преданию считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало реально и бесповоротно государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.
Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царем уничтожали языческие святилища, и во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов, и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм посвященный Пресвятой Богородице. Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви — святой Эчмиадзин, что в переводе с армянского означает «сошел Единородный».
Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305—313) объявил войну армянам, тем, которых «издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников — неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары, владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества. Святой Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись ему, как епископоначальнику Армении. Преемники Григория Просветителя, обладая таким статусом первоиерарха Армянской церкви, впоследствии стал именоваться католикосами. Таким образом, иерархическая структура Армянской апостольской церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе — патриаршеская.
Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Албании Кавказской. Местные Церкви, чья иерархия берет начало от Церкви Армянской, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, но которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской Церкви была направлена и на другие регионы Кавказа. Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис, отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году.
В 354 году Католикос Нерсес созвал собор в Аштишате, который вошёл в историю как Первый Армянский Национально-церковный собор. Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы. Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников — с плачем и воплями, разрывая на себе одежду — поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т. д.
На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об Арианстве. Известно, что на Первом вселенском соборе была осуждена эта ересь и утверждено вероопределение о Божественности Христа. Но, несмотря на это, спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения Арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также появились ариане. Аштишатский Собор ещё раз осудил Арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры. Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-церковного собора, за что впоследствии был наречен Великим.

Создание армянского алфавита и перевод Библии

В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией, включавшей в себя край Высокого Айка, вскоре после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакидов правили в течение ещё 40 лет. Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится «золотой век» армянской письменности. Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саак Партев (387—438) и армянский царь Врамшапух (389—417).
После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им на армянский язык, было: «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви.
С сирийского и греческого на армянский язык были переведены все основные труды Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфирия и т. д.
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической литературы и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их лику святых, и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.

Защита христианства от нападок зороастрийской Персии

С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары, особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.
В 330—340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни, Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли персам сокрушительный удар. На следующий год Шапух II, собрав ещё большую армию, опять напал на Армению. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших «за Отчизну, за Церковь и за веру». Католикос Вртанес (329—341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.
До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но спарапеты Васак, Мушег и Манвел, отстаивали право своего народа на исповедание христианства. В середине V века персидский двор опять предпринял попытку принудить Армению к вероотступничеству, на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438—457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташате был созван Национально-церковный собор для ответа на послание Йездигерда.
Собор дал ответ, что в государственных вопросах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры — только Бога: «В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки… Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни после, ни вовек, ни во веки веков». Этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.
Армяне, предвидя неминуемое столкновение с Персией, стали готовиться к войне. Но, осознавая неравность сил, обратились за военной помощью к христианской Византии. Император же Маркиан, не только отказал в помощи, но и предупредил персов о том, что армяне ищут военной помощи на стороне и готовятся к мятежу против «своего», то есть персидского царя. Заручившись гарантией Маркиана о невмешательстве Византии в конфликт, персидская армия вторглась в Армению.
В мае 451 года произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном. Армяне шли в бой с лозунгом: «Неосознанная смерть — это смерть, смерть осознаваемая — бессмертие». Армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, погиб и сам Вардан, но эта битва сумела показать, что персы не в состоянии сломить армянской веры. Армянская церковь причислила Вардана и павших вместе с ним на Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.
Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Там в персидских застенках, пока в Халкидоне «богословствовал» Маркиан, они принуждались к вероотступничеству и, в конце концов, были убиты. Тем не менее, христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласилась подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.

Позиция Армянской Церкви по отношению к Халкидонскому Собору

На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) соборах уточняются догматы о Божественности Христа и о Пресвятой Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьёзно занимала Христову Церковь — вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 году состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством святого Кирилла Александрийского осудил учение Нестория о двух естествах Христа.
После Третьего Вселенского Собора, гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства.
В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, сввятые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда, в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.
Халкидонский собор, на который так полагался император Маркиан, не принес мира во Вселенскую церковь. В это время христианство было разделено на три ветви с тремя различными вероопределениями. В Риме господствовало халкидонитство, в Византии — миафизитство в духе энотикона императора Зенона, в Персии — несторианство.
Естественно, что вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской церкви, кроме прочего единство в вере с Византией в любом случае была предпочтительней, чем с другими. А потому, на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, энотикон был официально принят Армянской и соседними церквами. На этом же соборе было ещё раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.
Когда на византийский императорский престол взошёл Юстин I (518—527), он, имея далеко идущие имперские планы и желая восстановления прерванных связей с Римом, осудил энотикон Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским для церкви Византии. Его приемник Юстиниан, репрессиями окончательно искоренил из греческих Церквей миафизитство. Однако, Армянская церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны её императоров. Распространяемое волею императоров вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на Армянскую церковь.

Попытка объединения Армянской и Византийской церквей на основе монофелитской доктрины

В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако, в конце этой войны, императору Ираклию (610—641) удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т. д. В этих странах в основном проживали миафизиты. Преследуя политические цели, император изо всех сил старался угодить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Египет и Армения прочнее привязались к Византии.
Так, например, патриархом Константинопольским Ираклий назначил миафизита Сергия (610—638), патриархом Антиохии — католикоса сирийских миафизитов, желая таким образом соединить сирийцев с греческим патриаршеством Антиохии, а патриархом Александрийским был назначен ярый антихалкидонит Кир. Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий, патриарх Сергий выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно действие (энергию).
Император Ираклий, одобрив это учение, предлагает церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кир в одном из писем к патриарху Константинополя говорит, что, основываясь на идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором и патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте. Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, её принял и Римский папа Гонорий I (625—638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.
С предложением принять монофелитское вероучение император Ираклий обратился и к Армянской церкви. Католикос Езр (630—641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам Православия и приемлем, но в нём отсутствует осуждение Халкидонского Собора и томоса папы Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император, католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Но достичь церковного мира так и не удалось, поскольку позже Византия ради мира с Римской церковью на Шестом Вселенском соборе приняла диофелитство.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641—661) и императоре Византии Констасе II (641—668), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе (715—729) и католикосе Армении Давиде I (728—741), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии (858—867, 877—886) и католикосе Захарии I (855—876). Но самая серьёзная попытка объединения Церквей имела место в XII веке. В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии.
В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062—1441).
В начале 1165 году епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты. Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей «Изложение веры Армянской Церкви». В первой части говорилось о Святой Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй — об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу.
Император и патриарх Константинопольский Лука (1156—1169), обсудив «Изложение Веры», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской церквей. Нерсес Шнорали, ставший уже католикосом Армении (1166—1173), отправил императору ещё одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.
На это послание святого Нерсеса император и патриарх Михаил III (1169—1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять ряд условий, среди которых — принятие оставшихся византийских Вселенских соборов, анафематствование миафизитства и всех его идеологов, исповедание двух природ, воль и действий, использование в Евхаристии квасного хлеба и разбавленного вина, утверждение армянского католикоса императором и много другое. Разочарованный святой Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения церквей, ответил, посланнику императора и патриарха, что сам он не вправе решать столь серьёзные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-церковного собора.
Обещанный собор созвал уже католикос Григор IV (1173—1193) в 1179 году в Ромкле. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, так как среди них были выдающиеся Отцы церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.
Собор в Ромкле, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Албании Кавказской и представитель патриарха Сирийской православной церкви, с одной стороны, осудил крайности реального монофизитства, с другой — отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской церкви о единой природе Христа. Но, ещё до того, как в Константинополе узнали о решении этого собора, умер император Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской церковью не проявили.


Категория: Религия | Добавил: Vahan (17.11.2009)
Просмотров: 692 | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
АРМЯНСКИЙ ХЛЕБ

Поиск

АРМ.КЛАВИАТУРА

АРМ.ФИЛЬМЫ ОНЛАЙН

АРМЯНСКАЯ КУХНЯ

Читаем

Скачай книгу

ПРИГЛАШАЮ ПОСЕТИТЬ
Welcome on MerHayrenik.narod.ru: music, video, lyrics with chords, arts, history, literature, news, humor and more!






Copyright MyCorp © 2017 Бесплатный хостинг uCoz