Среди армянских чудотворных икон в Украине самыми почитаемыми были три иконы Богородицы – три истории, три судьбы, схожие с судьбою народа, святынями которого они были. Похожие тем, что пережили набеги и войны, вынуждены были «путешествовать» по миру и, как армяне, веками жившие в Украине, были тесно связаны не только с армянами, но и коренными жителями этих земель – украинцами и поляками, поскольку стали святынями не только для армян, но и для этих двух народов.
Первая из них – чудотворная икона Армянской Богородицы из Каменца-Подольского. Известно, что икону почитали верующие всех трех христианских обрядов города – армяне, поляки и русины. Ее история насчитывает века. Историк Ю.А. Ролле писал, что она попала в Каменец из Херсонеса Таврического (совр. Севастополь) еще в XIV веке.
Польский исследователь Яцек Хжончевский, ссылаясь на Л. Мазирьянца и М. Пижишгьянца, рассказывает легенду о том, что икону привезли в Крым в Х веке из столицы царства армянских Багратидов г. Ани. Известный подольский историк и краевед Е. Сецинский тоже писал о том, что икона была привезена в город из Херсонеса Таврического и до 1672 года находилась в старейшем армянском храме Каменца-Подольского – соборе Св. Николая. По преданию, во время одного из турецких набегов икона попала в руки турок и была вывезена в Македонию, где в одной из «семей неверных» ее использовали вместо доски для раскатывания теста. Однажды ее случайно увидели армянские купцы, приехавшие сюда по своим торговым делам. Они выкупили икону и возвратили ее в родной храм.
Это – предание, но очевидно, что в основе его лежат реальные исторические события. В 1672 году турецкие войска захватили Каменец-Подольский. Хотя турки не запрещали армянам жить в городе и даже разрешили им проводить богослужения в одном из храмов, через некоторое время армяне стали чувствовать усиленное «внимание» к себе со стороны турецких властей. Начались экономические притеснения армянских торговцев, стали страдать от турок и армянские монахини-дивотки; все это вынуждало армян покидать город. С разрешения турецких властей монахини забрали с собой чудотворную икону Армянской Богородицы. Вначале они хотели добраться через Бессарабию к Черному морю и уехать в Армению. Но в море корабли попали в сильную бурю, только два судна, на одном из которых была икона, чудом спаслись и вынуждены были пристать к берегам г. Созополя. Отсюда в 1673 году армянки перебрались в Македонию, где устроились жить и, говорят, даже построили небольшую церковь. А через два года три из 14 монахинь вернулись в Украину – сначала в Станислав, а потом во Львов: другие или умерли, или судьба разбросала их по миру. Именно эти три дивотки и привезли во Львов чудотворную икону каменецкой Армянской Богородицы, которую поместили во львовском Армянском кафедральном соборе. После освобождения Каменца-Подольского от турок икону в мае 1700 года торжественно перевезли в город: сначала она временно находилась в часовне Св. Стефана (в колокольне Николаевского армянского собора), затем ее перенесли в отстроенную армянскую Благовещенскую церковь и, наконец, в 1767 году торжественно возвратили в отстроенный Николаевский собор. В 1791 году икону еще раз торжественно освятили, и архиепископ Я. Туманович распорядился отмечать этот день как праздник, в честь чего издал грамоту.
В соборе икона находилась до 1920 года, потом ее вывезли в неизвестном направлении, и до начала ХХ І века она считалась утраченной. В каталоге 2001 года Я. Хшончевский написал, что он провел собственное расследование и обнаружил эту икону в киевском музее им. Богдана и Варвары Ханенко. По его данным, туда икона попала из музея г. Ровно. Однако источник информации автора неизвестен. В самом музее икона атрибутирована как работа чешской школы, и никаких сведений о ней как об армянской сотрудники не имели. В Ровненском краеведческом музее о ней тоже ничего неизвестно: по их данным, после войны из музея вообще ни одна икона не передавалась в Киев. Согласно книгам поступлений музея им. Богдана и Варвары Ханенко икона поступила сюда из фондов Музейного городка на территории Киево-Печерской Лавры 25 ноября 1942 года.
Впрочем, несомненно одно – это действительно та самая чудотворная икона каменец-подольской Армянской Богородицы, находившаяся как минимум с ХVІІІ века в Армянском соборе св. Николая.
Это подтверждает цинкография иконы с фото Грейма, помещенная в монографии Е. Сецинского «Город Каменец-Подольский» 1895 года. На ней Богородица изображена «без металлической ризы и привесок, которые ныне (т.е. на момент издания книги. – И.Г.) закрывают икону».
Все другие вопросы, связанные с иконой, остаются открытыми. Начнем с атрибуции: Я. Хшончевский относит икону к типу Одигитрии Малопольской (подобную икону, по его словам, можно увидеть в Рихвалдзе недалеко от Живца) и датирует ее создание концом XV – началом XVI века. Согласно музейной атрибуции это работа неизвестного мастера чешской школы XVI века. С учетом такой атрибуции история этой иконы становится еще более интересной, особенно если рассматривать ее в контексте общей истории армян в Украине. Первый – и главный – вопрос: почему, откуда и как в армянской церкви обряда Св. Григория Просветителя, подчиняющейся Св. Эчмиадзину, т.е. в церкви традиционной – Апостольской, а не Армяно-католической (униатской), в ХVІ веке появляется икона восточноевропейской школы с латинскими надписями католической молитвы? Возможно, такой вид иконы является результатом позднейших переписываний (информации об этом на сегодня нет). Ведь если это действительно икона XV – начала XVI века, она не должна быть католической, в любом случае хотя бы надписи на ней должны были быть на армянском языке, а не на латыни, поскольку унию Армянская Церковь в Украине приняла только в 1630 году. Однако и на цинкографии, и на оригинале мы видим фон с надписями, сделанными стилизированной под готику латынью «Царица небесная, радуйся, ибо родила Его…», под иконой «О, Мария, мать Христа, Дева».
Предположений здесь может быть много. По легенде, икона была привезена в Каменец-Подольский в 1380 году из Крыма. Однако в Крыму в XIV веке проживали представители разных христианских конфессий – римо-католики, православные, армяне традиционного обряда и армяне-католики. Известно, что в Каффе того времени находились мощные центры культуры и образования – речь идет о монастырях: католическом, греческом Св. Василия (имел едва ли не наибольшую на полуострове библиотеку), армянском Св. Антония, который некоторые ученые считали главным центром культуры и образования крымских армян.
Специалист по истории крымских армян Вардгес Микаелян приводит интересные данные об образовательной и культурной роли монастыря Св. Антония. Воспитанниками его школы были, в частности, известные скрипторы Тадеос Аврааменц и Христосатур. От них мы узнаем о «великом учителе и ораторе» архимандрите Саргисе, наместнике Киликийского Католикоса в Крыму (престол Католикоса всех армян был перенесен из Киликии (Сис) в Эчмиадзин в 1441 году. – Прим. ред.), читавшем в монастыре лекции по философии. Но нас интересует другое: В. Микаелян упоминает, что именно Саргис возглавлял на Флорентийском соборе 1439 года делегацию крымских армян, подписавшую акт унии с Римом.
В первой четверти XIV века в Каффе было также открыто учебное учреждение армянских униатов, которым руководил доминиканец Бартоломей Парвус (+1333 г.). В. Микаелян отметил, что в 1318 году католический епископ Иероним обратил здесь в католицизм часть армянского патрициата, о чем говорится в обращении Папы Иоанна ХХ ІІ к каффинским армянам, а в 1333 году армянские униaты открыли в Каффе свой монастырь. Одним из активных проповедников католицизма был епископ армян-католиков Каффы владыка Тадеос, принадлежавший к ордену «братьев-проповедников» (т.е. доминиканцев). Согласно В. Микаеляну в 70-х годах XV века в Каффе также «продолжало существовать братство армянуниатов Св. Николая» (он ссылается на документы, опубликованные в «Atti della societa Ligure di storia patria». – Atti. – Vol.VII. – P.II. – Genova, 1879. – S. 332). Кроме них, в Каффе в ХІV-ХV веках было три обители францисканского и доминиканского орденов, которые наиболее активно и эффективно распространяли католицизм среди армян не только Крыма, но и Великой Армении и Киликии.
Итак, не вызывает никаких сомнений не только существование в Крыму в XIV-XV веках армяно-католиков (униатов), но и наличие у них монастырей, игравших в то время роль культурно-просветительных и художественных центров. Это объясняет возможность появления у здешних армянских колонистов иконы западного – католического – типа. Однако даже при этих условиях довольно сомнительно, чтобы такая икона была написана в Крыму, где армяне едва ли не дольше всех в Украине сохраняли традиции знаменитой древнеармянской миниатюры. Кроме этого, икона датируется XVI веком, когда Крым захватили турки (в 1475 г. пала Каффа), что привело к временному упадку армянских колоний, а католические центры на какое-то время почти полностью прекратили свою деятельность.
Таким образом, вопросы, связанные с историей этой иконы, остаются открытыми. Но важно другое: чудотворная икона каменецкой Армянской Богородицы не утрачена, сегодня она хранится в фондах музея им. Богдана и Варвары Ханенко.
Вторая знаменитая чудотворная армянская икона – т.н. Богородица Язловецкая – находится во Львовской галерее искусств, куда в 1954 году ее передали из Львовского исторического музея. В Исторический музей икона попала, вероятно, из львовского Армянского кафедрального собора, поскольку после войны сюда свозили экспонаты из разных музеев и частных коллекций Львова. По словам известного польского искусствоведа д-ра Мечислава Гембаровича, эту чудотворную икону можно отнести к наиболее ярким образцам армянской культуры – именно так искусствовед охарактеризовал представленную на выставке достижений армянской культуры 1932 года икону, даже несмотря на то что тогда «лишенная своего серебряного оклада, икона находилась в сильно поврежденном состоянии».

В первой четверти ХХ века икона находилась в одном из боковых притворов львовского Армянского кафедрального собора Успения Пресвятой Богородицы и была самой древней из храмовых икон. Я. Хшончевский и ее отнес к типу Одигитрии Малопольской. В 1925 году с иконы сняли раму. Именно тогда на обороте открылась

дата «1423», написанная черной краской, вероятно, в XVII веке, и нечеткая надпись «КРУХЕ»? (лат. «крест»). На приклеенной к иконе полустертой бумажке зафиксирована попытка генерального викария(?) капитула о. Хризостома Залуцкого выяснить происхождение иконы. Он писал, что икона неоднократно меняла владельцев до тех пор пока Конецпольский не подарил ее армянам в 1424 году. Я. Хшончевский считает, что эта версия, как и последующая, расходится с фактами. С этим можно согласиться при условии, что речь идет об известном польском полководце, краковском кастеляне, великом коронном гетмане Станиславе Конецпольском: он родился столетием позже – в 1591 году, следовательно, подарить икону армянам в 1424 году никак не мог. Но из надписи неясно, о каком именно Конецпольском идет речь, ведь род был очень многочисленным. Тот факт, что именно Станислав Конецпольский даровал армянам Язловца в 1643 году привилегию, еще не говорит о том, что другой Конецпольский не мог подарить икону армянам столетием раньше.
По версии украинского арменолога Богдана Януша, эта икона еще в ХV веке находилась в белзском замке. В 1424 году белзский староста Станислав Чурило отдал ее в качестве приданого дочери, выходившей замуж за Язловецкого. В 1582 году Конецпольский – «тогдашний владелец Язловца» – подарил икону армянам. Однако в ХV веке городом владели магнаты Язловецкие, а Конецпольские были его собственниками небольшой промежуток времени только в XVII веке после Радзивиллов, Чурил, Богушей, Кашевских, Станиславских и Одживольских: гетман Станислав Конецпольский купил город у Анны Одживольской в 1643 году.
Когда в 1673 году и, повторно, в 1676 году турецкие войска захватили Язловец, большинство местных армян вместе со своим настоятелем и жившими при церкви армянскими монахами переехали в Броды, также принадлежавшие Конецпольским. Беженцы увезли с собой сундук с серебром и церковными предметами, а также икону Язловецкой Богородицы. Сначала икона находилась в латинском костеле, но после пожара, от которого икону спас армянин Шимон Пирсад, ее перенесли в

усыпальницу Марка Никоровича. В 1692 году Григорий Шимон Никорович перевез икону во Львов, где организовал при ней в 1710 году армянское братство Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, первым провизором которого сам и стал. Считавшуюся чудотворной икону поместили в левом боковом алтаре Армянского собора Успения Пресвятой Богородицы. До ХХ века икона больше не меняла свое местопребывание. После 1945 года она оказалась в ЛИМ, откуда в 1954 году была передана в ЛГИ, где находится и ныне.
Третьей из самых известных армянских богородичных икон была станиславская чудотворная икона Пресвятой Богородицы – «Матерь Божья Ласковая Попечительница польских армян». Икона была написана, вероятнее всего, в начале ХVІ века Даниэлом (возможно, армянином) по заказу Доминика, секретаря армянской станиславской общины. История ее чудес начинается с 1742 года, когда икона начала плакать. Уже 22 августа того же года специальная комиссия Ватикана подтвердила истинность чуда. Впоследствии о. Я. Манугевич написал книгу с описаниями чудес этой иконы «Liber miraculorum imaginis Beatae Virginis Mariae in ecclesia Armenorum Stanislaopoli ab Anno 1742», рукопись которой находилась в актах Армянского собора Станислава (ныне хранится в армяно-католическом архиве Гливиц, Польша).
В середине ХVIIІ века армяне Станислава построили новую каменную церковь для чудотворной иконы Пресвятой Богородицы. Инициатором строительства был настоятель местной армянской церкви о. Якуб Манугевич.
В конце ХІХ века начался процесс подготовки к коронации чудотворной иконы. 15 июля 1935 года львовский армянский митрополит Юзеф Теодорович попросил у Ватикана разрешения на коронацию. Документы подписали кардинал Август Гленд, епископы Львова, Станислава, представители армянского духовенства из Рима, Венеции и Парижа, известные ученые. Специально изготовленную для этого книгу с 9 тыс. подписей 15 января 1936 года отослали Папе. Тем временем львовские мастера Андрей Давыдович и Францишек Домбровский изготовили для иконы новый оклад из серебра и золота. В конце ноября 1936 года был обнародован коронационный декрет Папы Пия ХІ, согласно которому коронация была назначена на 30 мая 1937 года.

В 1938 году умер последний львовский армяно-католический архиепископ-митрополит Ю. Теодорович. В следующем году началась Вторая мировая война. В августе 1945 года была ликвидирована Армяно-католическая Церковь в Украине. А в мае 1946 года последний армянский священник Станислава о. Казимир Филипьяк выехал в Польшу. Старший научный сотрудник иванофранковского Художественного музея Г. Шеремета, изучавшая историю станиславской армянской Чудотворной Богородицы, писала, что перед приходом советских войск о. Казимир спрятал икону, а на фасаде церкви поместил ее копию. После его отъезда в Польшу неизвестная армянская супружеская пара тайно перевезла туда и икону, где она, в конце концов, оказалась в соборе Свв. Петра и Павла г. Гданьска. Икона и сегодня находится там.
Судьба еще одной чудотворной иконы была связана с армянами, хотя сегодня ее можно увидеть только на старых фотографиях из каталога армянской выставки во Львове в 1932 году. О ней писал М. Гембарович, реконструировавший надписи на обороте иконы. Исходя из первой надписи он сделал вывод, что сначала икона находилась во львовском римо-католическом кафедральном соборе, т.к. освятили ее именно там в 1532 году. Очевидно, это и год ее создания. После Тридентского собора (1543-1565) в 1586 году во Львове по распоряжению католического архиепископа Д. Соликовского из католических храмов стали изымать иконы, написанные «схизматиками», и тогда «Византийскую Мадонну» передали в Армянский собор. В 1586 и 1622 годах, согласно двум другим надписям на обороте, икону «обновляли», а скорее – переписывали, в результате чего лицо Богородицы приобрело характерные армянские черты. Известно, что икона находилась в Армянском соборе, потом была представлена на выставке и исчезла после закрытия храма в 1945 году. В 2000 году во Львовскую галерею искусств пришел проф. Львовской Политехники А. Отко и принес «армянскую икону». По его словам, когда закрывали Армянский собор, армянский священник отдал икону на хранение неизвестной армянке, а та перед смертью передала ее своей ученице – матери А. Отко (в интервью «Львовской газете» № 44 от 23.11.2006 директор ЛГИ Б. Возницкий со слов А. Отко сказал, что икону отдал епископ, но после смерти в 1938 году последнего львовского армянского архиепископа-митрополита Ю. Теодоровича из-за сложной политической ситуации выборы нового так и не состоялись, а обязанности митрополита исполнял капитульный викарий о. Д. Каэтанович). По мнению директора ЛГИ, икона Армянской Богородицы могла принадлежать кисти кого-то из известных армянских художников конца XVI века из семейства Богушей. В пользу этой гипотезы свидетельствуют воспоминания Мартина Груневега, приехавшего в июле 1582 года по приглашению львовского армянина Асадура во Львов, где он прожил следующие 20 лет. Первые шесть лет он пробыл на службе у Асадура, бывшего для него не только «хозяином, но и отцом». Впоследствии Груневег стал доминиканским монахом, на протяжении 1601-1606 годов писал воспоминания, из которых мы узнаем, что: «При мне Бернатовичка заказала армянскому художнику Богушу расписать [церковь] красивыми изображениями евангельских историй». Возможно, икону написал сам Павел Богуш в 1586 году или кто-то из его сыновей в 1622 году.

(фрагмент из „Энциклопедии армянской культуры в Украине” Ирины Гаюк, продолжение публикаций в „АНИВ” №№30-31)